Vous avez encore appris qu’il a été dit aux anciens : Tu ne manqueras pas à tes serments, mais tu t’acquitteras de tes serments envers le Seigneur. Eh bien ! moi, je vous dis de ne pas jurer du tout, ni par le ciel, car c’est le trône de Dieu, ni par la terre, car elle est son marchepied, ni par Jérusalem, car elle est la Ville du grand Roi. Et ne jure pas non plus sur ta tête, parce que tu ne peux pas rendre un seul de tes cheveux blanc ou noir. Que votre parole soit “oui”, si c’est “oui”, “non”, si c’est “non”. Ce qui est en plus vient du Mauvais.

« De nouveau, vous avez appris qu’il a été dit aux anciens : « Tu ne fera pas de faux témoignage, mais tu t’acquitteras de tes serments envers le seigneur. » Et encore un exemple de dépassement de la « justice des Pharisiens« , dans la perspective d’ouvrir les auditeurs à la pleine humanité dont les béatitudes montrent l’horizon. Mais nous revenons cette fois à une parole du Décalogue, que la parole précédemment commentée nous avait fait quitter : indice supplémentaire, peut-être, d’une insertion opportuniste de cette dernière ?

Il y a deux temps, dans ce commandement, devenu dans nos catéchismes « Tu ne mentiras pas ». Le premier a un contexte judiciaire : dans un procès, il est proscrit de ne pas dire le vrai, encore plus de dire quelque chose de faux qui porterait tort volontairement à l’une ou l’autre partie. Mais l’on comprend bien, et vite, qu’hors du contexte strictement judiciaire, la même obligation s’impose : rester dans le vrai.

Qui dit procès, dit souvent également prestation de serment, d’où sans doute l’ajout de la deuxième partie. Jurer de dire la vérité n’est pas qu’un mot vide, mais oblige réellement. Le mot employé pour les serments prononcés est « rendre » : le serment est conçu comme une dette, et il faut s’acquitter de ses dettes.

L’application littérale de ce commandement conduisait à rendre obligatoire même les serments les plus fous ! Mais cette remarque pose la question de l’application de ce commandement : comment lui être fidèle sans pour autant entrer dans l’excès ou l’impossible ? Comment garantir la vérité de sa parole, sans que cela mette en péril la vie de quiconque ? Car prêter un serment, c’est souvent engager la vie de quelqu’un…

« Or moi je vous dis : ne jure pas du tout : ni par le ciel, parce que c’est le trône du dieu, ni par la terre, parce que c’est l’escabeau de ses pieds, ni par Jérusalem, parce que c’est la cité du grand roi, ni ne jure par ta tête, parce que tu ne peux [en] faire blanc ou noir un seul cheveu. » Cette fois, le débordement de la justice des Pharisiens se fait plutôt par abstention ! Ne pas jurer du tout !

Car en effet, le serment pose la question du pouvoir ou de l’autorité d’une parole donnée. Qui prête serment engage sa parole en la garantissant par un autre, ou en posant en gage sa propre vie ou celle d’un autre. Mais on est en droit de questionner ce pouvoir. C’est ce que Jésus fait, et radicalement. Reprenant des bribes des Ecritures, des Psaumes notamment, il rend impossible les serments : qui peut prétendre à engager la vie du dieu lui-même, en jurant par le ciel, par la terre, ou par Jérusalem ? C’est trop facile : le dieu n’a pas pour pratique de se manifester. On le prend à témoin, mais quand déjuge-t-il les faussaires ? Et si l’on devrait à bon droit avoir une crainte religieuse d’engager ainsi le dieu au-delà de tout, celui-ci reste toujours dans un silence bien commode.

Alors engager sa propre vie ? Mais là non plus, « tu ne peux faire blanc ou noir un seul cheveu » de ta tête. C’est-à-dire qu’on n’a pas non plus pouvoir sur sa propre vie. D’abord elle ne nous appartient pas ; ensuite notre vie ne se modifie en rien, apparemment du moins, si nous l’engageons par serment ! De quel côté que l’on se tourne, donc, le serment aussi solennel soit-il ne garantit en rien la parole donnée.

Combien absurdes les pratiques médiévales de l’ordalie : la vie est mise en péril et le dieu est sensé conserver à quelqu’un la vie dans une situation impossible. Il n’en fait rien, bien évidemment : et voilà les hommes convaincus ! Mais il est des tours, dans la pratique religieuse, qui hélas semblent aujourd’hui se rapprocher de telles crédulités, qui ne sont rien moins que « tenter dieu », au fond.

« Que de fait votre parole soit oui [pour] oui, non [pour] non ; le surplus à cela provient du mauvais. » Et voici la parole décisive. La vérité est à faire par chacun en soi. Toute parole engage, et toute parole doit être éprouvée avant que d’être prononcée.

C’est accorder un magnifique crédit à la parole humaine : nos paroles ne sont pas faites pour être des paravents, pour masquer. Elles sont faites pour révéler, pour exprimer, pour ouvrir une porte sur le mystère que nous sommes et la réalité de notre être. Toute parole engage, et il appartient à chacun de peser soigneusement ses propres paroles.

La valeur accordée à la parole, « oui pour oui, non pour non« , si elle est acquise dans l’humanité d’une personne, la fait aussi écouter autrement la parole des autres. Le travail fait de nos jours autour de la parole des victimes est précieux, pour mesurer ce que nous sommes en train de lire, ou d’écouter : on sait combien il est difficile de faire advenir la parole quand la violence subie l’a renfermée, interdite ; combien c’est une délivrance, quand enfin elle retrouve le chemin du dire. C’est la possibilité, ou non, d’être en vérité, devant soi comme devant les autres. Encore faut-il aussi que les personnes soient crues, et cela n’est possible que si leur « oui » est tenu pour « oui », et leur « non » pour « non ».

Cela joue encore dans le harcèlement que dans le consentement. On ne tient le « non » d’une personne comme un « non » que si on valorise sa personne. Et respecter quelqu’un que l’on cherche à aimer, va entraîner aussi le refus de ce qui pourrait influencer son « oui » ou son « non » : il faut que ce soit un « oui » ou un « non » qui traduise, qui exprime, qui manifeste la vérité de sa personne.

Il y a peut-être là aussi une invitation à parler peu, et écouter beacoup : après tout, on n’est jamais obligé de parler, on a toujours le droit de se taire. Voilà un droit qui mériterait d’être mieux et plus souvent exercé…